Cuando la sociedad olvida que crecemos juntos

Durante siglos, las sociedades humanas entendieron una verdad profunda: somos animales sociales. No solo por necesidad biológica, sino por sentido de pertenencia. En las antiguas comunidades, desde las tribus nómadas hasta las primeras sociedades avanzadas, el bienestar no era individual: era compartido. Si uno caía, caíamos todos. Si uno crecía, arrastraba a los demás consigo.
Incluso dentro de la misma historia bíblica, las primeras comunidades no aspiraban a la acumulación personal. Algunos tocaban música, otros cuidaban el fuego, otros repartían el pan. Todo giraba en torno a un principio: el equilibrio es lo único que garantiza la supervivencia.
Pero algo cambió.
En algún punto, como si una mano invisible nos hubiera tocado, comenzamos a mirar al otro no como compañero, sino como competencia. Ya no importa tanto que todos comamos, sino que yo coma mejor que el resto. Más reconocimiento, más éxito, más visibilidad, más poder. Y así, el deseo de Midas dejó de ser individual y se convirtió en cultural.
Hoy vivimos bajo el síndrome de Midas colectivo: una sociedad que busca convertir todo en oro, aunque al hacerlo destruya lo que toca.
El trabajo ya no es vocación ni cooperación: es estatus.
La amistad se mide en interacciones.
El conocimiento se usa como arma, no como puente.
La espiritualidad se convierte en marca personal.
La solidaridad, en campaña.
Y lo más peligroso: el éxito se volvió un juego solitario. Como si solo hubiera una silla en la cima, y todos tuviésemos que empujar para llegar a ella.
La paradoja es que, en la carrera por brillar, hemos ido perdiendo el calor humano. Las comunidades reales han sido reemplazadas por seguidores. La ayuda mutua por competencia. La humildad por narrativa de marca. Todos queremos ser Midas, sin darnos cuenta de que él terminó solo, hambriento, incapaz de abrazar incluso a quienes amaba.
La enseñanza del Rey Midas ya no es solo un cuento personal: es una advertencia colectiva. Cuando la sociedad deja de valorar la esencia de las cosas —el alimento, el arte, la conversación, el silencio, el trabajo compartido— y solo celebra lo que brilla, lo que acumula, lo que se mide… entonces la comunidad muere.
Y sin comunidad, no hay humanidad.
No se trata de romantizar el pasado, sino de reaprender lo esencial. De recordar que, antes de los imperios, las redes y los algoritmos, éramos tribu. Que lo humano se construye en red, no en vitrina. Y que tal vez la verdadera riqueza no está en lo que podemos convertir, sino en lo que sabemos preservar.
Volver al origen no es retroceder.
Es recordar que nadie se salva solo,
y que lo verdaderamente valioso
no siempre brilla.